O bárbaro mundo contemporâneo

Há uma história chinesa sobre um monge, considerado o mais sábio entre todos, que se distinguia pelo seu hermético silêncio enquanto a idade avançava. O monge, perto do fim da vida, permanecia no seu irredutível mutismo. Os monges ávidos da sua ciência rodeavam o seu leito, pedindo-lhe uma palavra, uma só palavra que concisamente sintetizasse todo o seu saber. Num último alento o monge diz: Fogo. O mosteiro imediatamente começou a ser consumido pelas chamas. Os monges, surpreendidos pela combustão, vão combatê-la, abandonando o sábio. Se este sucesso acontecesse nos nossos dias é mais que provável que os monges submergidos pela peste da algaraviada da comunicação social e das redes sociais, com a perda da força cognitiva que nivela a linguagem pelas fórmulas mais genéricas e anónimas, pelo imenso ruído que, a todas as horas, apaga o fogo das palavras, não conseguissem perceber o monge e fossem consumidos pelo incêndio.

Esse é o estado de sítio actual. Um processo insidioso que se começa a desenhar nos últimos decénios dos anos 50 e que foi avançando até finais dos 80 com os estados a demitirem-se da definição de políticas públicas transitando-as progressivamente para o sector privado que tem por máxima a lógica inexorável do mercado, em que a única hierarquia é o que é vendável com impacto máximo e obsolescência quase imediata. São os anos em que a globalização se impõe. É a situação histórica da passagem do modernismo para o pós-modernismo. Enquanto, numa extensão sem precedentes, cada vez mais habitantes do planeta perdem a esperança e são atirados para a exclusão, a riqueza global vai-se concentrando num número cada vez menor de mãos. Nada é mais desigual que a igualdade entre desiguais nem há democracia possível com tamanha desigualdade.

«Enquanto, numa extensão sem precedentes, cada vez mais habitantes do planeta perdem a esperança e são atirados para a exclusão, a riqueza global vai-se concentrando num número cada vez menor de mãos. Nada é mais desigual que a igualdade entre desiguais nem há democracia possível com tamanha desigualdade»

Em nome da racionalização e da modernização da produção, está-se a regressar ao barbarismo dos primórdios da revolução industrial. Uma nova ordem económica emerge e começa a impor-se com violência crescente. O objectivo é a conquista do mundo pelo mercado. Nessa guerra os arsenais são financeiros e o objectivo da guerra é governar o mundo a partir de centros de poder abstractos. Megas pólos do mercado que não estarão sujeitos a controlo algum excepto a lógica do investimento. A nova ordem é fanática e totalitária. Para esta nova ordem capitalista são de importância equivalente o controlo da produção de bens materiais e o dos bens imateriais. É tão importante a produção de bens de consumo e de instrumentos financeiros como a produção de comunicação que prepara e justifica as acções políticas e militares imperialistas através dos meios tradicionais, rádio, televisão, jornais e dos novos, proporcionados pelas redes informáticas, como é igualmente importante a construção de um imaginário global com os meios da cultura mediática de massas, as revistas de glamour, a música internacional nos sentimentos e americana na forma, os programas radiofónicos e televisivos prontos a usar e a esquecer, o teatro espectacular e ligeiro, o cinema mundano, a arte contemporânea em que a forma pode ser substituída por uma ideia e a personalidade do artista enquanto garante do valor da mercadoria artística que atravessa fronteiras, em que a arte, as artes e as letras, são usadas a mais das vezes para legitimar empresas e marcas do capitalismo, a informática inicia um processo irreversível de popularização, o conservadorismo moral procura impor os seus códigos. É a universalização da cultura anglo-saxónica com os EUA no comando, que a usam como instrumento de subjugação, com o objectivo extremo de dispensar a necessidade de exércitos de ocupação. Vive-se num «casino cósmico», como o definiu concisamente Georges Steiner.

Um «casino cósmico» em que se promoveu a estetização do mundo social, político, económico, em que tudo é espectáculo. O crescimento do consumo estetizou e generalizou a percepção, o olhar exigente e crítico, cegando-o num voyeurismo obcecado pelo hiperconsumo sempre em viagem pela vertigem bulímica das novidades. Foi esse o trabalho das indústrias culturais e criativas, bem percepcionado por Adorno e Horkheimer1 e ainda mais bem clarificado nas teses de Lukács sobre a manipulação social2, em que a cultura e arte se tornaram elementos de normalização e controlo social e de legitimação das empresas capitalistas, até a cultura se transformar num turbilhão de resíduos que invade o quotidiano multiplicando-se «gloriosamente no vazio contra o qual nos protege dissimulando-o», como Blanchot teorizou.

Um labirinto construído muro a muro, impasse a impasse, em que se procura aprisionar definitivamente a humanidade. Para isso muito contribuíram as teses pós-modernistas que, travestindo-se de muito avançadas, são uma operação ideológica que renuncia às lutas de classe, desqualificando-as, encerrando-as nas micro e macro estruturas da linguagem, que negam a relação dialéctica entre infraestrutura e superstrutura, com a consequência política de desembocarem numa amálgama de conformismo e acomodamento com o estado de sítio da sociedade actual, de onde se deserta do exercício da crítica e de uma transformação radical da sociedade, como os marxistas têm enunciado e que está impressa nas lutas empreendidas pelas esquerdas consequentes.

«O vertiginoso processo do metabolismo político e sócio-cultural é um processo de submissão que refinadamente inculca a insustentável leveza de uma falsa sensação de liberdade, de facto controlada pelo olhar panóptico do algoritmo, que tem a férrea lógica política social e ética do pensamento dominante»

Os labirintos são espaços em que nos perdemos mas também onde também nos defendemos, como nos mostra Stanley Kubrick no filme Shining. O minotauro da ideologia burguesa do neoliberalismo também o sabe, pelo que a porta de saída do seu labirinto abre para o campo de concentração do mundo digital onde distribuem em doses industriais o novo ópio da humanidade. Em que as redes sociais são o seu princípio mais activo, onde a alienação se espalha como um cancro por todas as actividades humanas até ao extremo limite da alienação de si próprio que voluntariamente se assume no consumo digital, em que, nas redes sociais, a vida de cada é um se expõe como um reality show aberto aos continentes sem limites de seguidores e amigos virtuais – a alienação dos amigos reais – que se colhem como papoilas e de quem se esperam aprovações ou desaprovações em emojis e comentários. É o grau zero do social em que tudo acaba por ser idêntico sem experiência alguma, sem conhecimento algum. É a mimetização, ainda que subconsciente ou mesmo inconsciente, dos tiques que fazem os famosos famosos. Uma degradação do star-system com que o cinema fabricou produtos para serem consumidos, em que coexistiam estandardização e singularidade, para produzir fascínio, desejo, emoção, prazer. Eram constelações de estrelas a que, com hiperestetização do mundo, se começaram a agregar estrelas que começaram a aflorar em todas as práticas, das artes às cozinhas, das ciências aos cabeleireiros, até o céu ficar entulhado e as constelações embaciarem os seu brilho fictício em imensas galáxias de tristes e pálidas famas alimentadas pelos media e pelas redes internéticas. Um processo generalizado promovido pelo capitalismo neoliberal que é bem visível nas marcas de moda para o grande público que copiam os códigos de luxo, no bullying cultural de um quotidiano grávido de imagens, músicas, concertos, lugares da arte, livros, filmes, museus, degustações tudo nas vagas da moda onde se vai perdendo identidade e significado nos códigos dos conceitos em que as ideias são suicidadas.

Uma inflação de oferta consumidora em que trabalham as indústrias culturais e criativas criando produtos com estilo sempre a gritar o último grito, vendendo um entretenimento pronto a usar e a esquecer nos jogos de sedução filtrados pelas estratégias do marketing que sobrevaloriza a distracção para destruir as políticas culturais de democratização da cultura substituindo-as por uma cultura do divertimento submetida ao capitalismo artístico de uma hipercultura comunicacional e comercial em que tudo se degrada.

O vertiginoso processo do metabolismo político e sócio-cultural é um processo de submissão que refinadamente inculca a insustentável leveza de uma falsa sensação de liberdade, de facto controlada pelo olhar panóptico do algoritmo, que tem a férrea lógica política social e ética do pensamento dominante que é imposto pelos novos senhores feudais do universo digital, que ameaçam tanto o trabalho físico como o espírito humano para que a perda de esperança colectiva seja uma realidade. Para as esquerdas é imperativo denunciar e desocultar o objectivo último das políticas neoliberais: fazer coincidir a dominação com essa ilusão de liberdade. Um complexo e sofisticado mecanismo que faz com que os envolvidos, por via de regra, pareçam não entender exactamente no que estão envolvidos enquanto protagonistas e que Mészàros3 considera ter atingido um ponto praticamente incontrolável, e nem Orwell, com toda a sua lucidez, sequer conseguiu antever, mesmo quando considerava que «para sermos corrompidos pelo totalitarismo, não temos que viver num país totalitário».

«Os labirintos são espaços em que nos perdemos mas também onde também nos defendemos, como nos mostra Stanley Kubrick no filme Shining. O minotauro da ideologia burguesa do neoliberalismo também o sabe, pelo que a porta de saída do seu labirinto abre para o campo de concentração do mundo digital onde distribuem em doses industriais o novo ópio da humanidade»

A comunicação social é um aparelho de propaganda que faria Goebbels ficar roxo de inveja pela sofisticação que, mesmo para os mais aparelhados, torna difícil descodificar os seus complexos registos, que mascaram com eficácia a sua falta de autonomia, a sua absoluta submissão aos poderes dominantes e ao pensamento único, fingindo cinicamente uma independência e imparcialidade que procura transformar os seus consumidores em replicadores.

A cultura afunda-se no pântano do visionamento bulímico em que não se questionam os fundamentos do modo vida ocidental. Os dramas dos trabalhadores e dos deserdados da vida, a desgraça moral do capitalismo, os sonhos utópicos foram rasurados da literatura, do cinema, das artes visuais. As excepções de um Harold Pinter, um Ken Loach, um Picasso, confirmam a omnipresença da regra de que a arte política não produz arte boa, como proclama a unificada e normalizada linguagem internacional da crítica.

O trabalho, no neoliberalismo, aprofunda a escravizante subordinação dos indivíduos à divisão do trabalho e da divisão entre trabalho intelectual e manual, em que a alienação e desrealização dos trabalhadores atingem o seu alfa e o seu ómega na lógica ultra-perversa da uberização em que o trabalhador se torna um explorador de si-próprio.

A interconexão digital viaja por toda a parte numa comunicabilidade irrestrita que não leva a lado nenhum, perdendo-se em vivências e estímulos em que tudo se nivela afivelando as máscaras do ser diferente para se tornar idêntico, fragmentando o tempo e as estruturas do pensamento, babelizando o conhecimento condicionado pelas respostas dos motores de busca.

O caminho é o do totalitarismo democrático de que o totalitarismo bipartidário dos EUA é o exemplo mais acabado deste universo concentracionário em que se procura encerrar a humanidade atirando-a para o silêncio do excesso de ruído com que a querem ensurdecer. Mas há que lembrar que, como dizia Herberto Hélder, «o silêncio é que recebe tudo».

Há que resistir, resistir sempre e em todos os momentos, em todos os lugares, com todas as armas e ferramentas, mesmo as que o inimigo usa, sem desertar de nenhum campo de batalha. Há que resistir de forma organizada porque, como afirmou Álvaro Cunhal, «sem organização podem fazer-se “coisas”. Mas não se podem lançar grandes lutas, dar-lhes continuidade, elevá-las a um nível superior».

• 1. Ver Dialética do Esclarecimento, Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, Jorge Zahar, 1985.
• 2. Ver Para uma Ontologia do Ser Social I. Gyorgy Lukács, Boitempo, 2012.
• 3. Ver O Poder da Ideologia, István Mészàros, Boitempo 2004.